следует положить на практику. А если это не получается, чувствует себя недостойным, небрежным и уступившим привычным тенденциям. Таким образом образуется разброд в мыслях, а это приводит к тому, что он чувствует, что не отвечает требованиям и что недостаточно умел для практики. Всё это приводит к сожалению. Поэтому практикующему нужно подумать, что он может делать, что можно сделать в имеющихся обстоятельствах, с какими задатками родился, каким вырос, в каких социальных условиях находишься, какими знаниями обладаешь, какой образ мыслей, какая карма и какие привычные тенденции имеются, и понять, что вы собой представляете, понять свой потенциал. Однако нужно иметь в виду, что понять свой потенциал – это, конечно, хорошо, но ещё не говорит о том, что вы не можете изменить его, что не можете работать с ним, что не можете его развивать. Понимание и практика должны идти рука об руку, так достигается зрелость и развитие. Разобравшись с собой, примите себя, зная, что делаете всё возможное в изучении, медитации, практике и размышлении. Главное – знать, что вы делаете всё возможное. Пока вы делаете всё возможное и с лучшими намерениями, неважно, что вы можете сделать в потенциале. Это главное. Вы можете не быть совершенным и можете не действовать абсолютно верным образом, но не нужно сожалеть об этом. Сожаление должно быть тогда, когда у вас есть потенциал, но вы не цените его. Когда вы уступаете лени, тупости и заблуждению. Сожаление должно быть при более серьёзных вещах, чем неспособности сохранять баланс между действиями и попыткой действий, или несоответствии потенциала стремлению. А мы часто сожалеем, что могли бы поступить лучше.
Ринпоче: Это самобичевание и высокомерие. Ученик:
Да. К сожалению, духовная практика часто связывается с жертвенностью и отказом. Отпустить что-то, сделать что-то хорошее для другого человека, очистить свои недостатки – всё это так или иначе подразумевает трудности и некоторые жертвы, но это неправильный взгляд. И это становится понятно, если посмотреть на то, что имеется в виду под совершением хороших поступков для других и отказом от заблуждения. Очищение недостатков даёт возможность поддерживать осознание присущей нам природы. Это приносит радость, не так ли? Делать это должно быть одно удовольствие, а не мучение. Вероятно, главная проблема кроется в том, что редко можно увидеть человека, который доволен своей работой. Хорошо быть добрым и ответственным за свою жизнь. Хорошо не создавать ненужной суеты и хаоса и жить нормально. Если вы можете давать себе и другим что-то хорошее пока живы, у вас не будет сожаления в момент смерти. Ринпоче:
Именно поэтому мы занялись практикой, и она должна приносить нам радость. Если, например, вы планируете поехать на рыбалку, пойти в поход или отправиться на Гавайи, вы в предвкушении. Вы счастливы в понедельник, во вторник, в среду и четверг, потому что в пятницу у вас отпуск. Так же можно отнестись к своему потенциалу. Каждый день приближает нас к нему. Так что каждый день должно быть некоторое ощущение чего-то хорошего и счастья, и оно должно распространяться и на себя, и на других. Может и должно быть некоторое предвкушение счастья. Но часто бывает так, что мы перекладываем его на другой день, на другую жизнь и даже на других буддистов! (Ринпоче и ученики смеются).
Почему это происходит? Мудрость, сострадание, любовь и отсутствие я ассоциируются со свободой, совершенством и чистотой; но когда их понимают неправильно, они видятся в мрачном свете. Практика трудна, если нет уверенности и энтузиазма. Небольшая леность может стать большим препятствием; однако если вы смотрите на всё позитивно и все действия стараетесь наделять осознанием, вы уже меньше вредите другим. С этой простотой практика уже не оказывается такой трудной. Нет стоит быть святым, духовным, чистым или своего рода вегетарианцем в практике.
Зачем нужна шаматха?
Главная цель занятий шаматхой, или любого другого вида медитации, – добиться непрерывного развития и укрепления ума. В последние несколько дней мы обсуждали, как подготовить ум к встрече с медитацией, её пониманию и размышлению над её целью и смыслом. Если мы возьмём созерцателя, который понимает жизнь и то, как работает бытиё, то увидим, что с рождения до настоящего момента, он совершил огромное количество действий, и это не беря в расчёт прошлые жизни. Спросите себя, если вы умрёте сейчас, какая часть вашей жизни пойдёт на создание счастья для себя и других? Вспомните каждый свой поступок. Посредством изучения и размышления мы понимаем потенциал доброты, великодушия, сострадания и всех положительных качеств, которые могли бы зародиться, но к зарождению которых имелись препятствия. Мы понимаем, как временные колебания затрудняют проявление доброты. Выявите и проявите ясное понимание того, что внутри вас находится потенциал, стремление и готовность извлечь пользу для себя и других. Поймите также, что привычные тенденции, заблуждения, проявляющиеся в виде концепций и не имеющие сути, достаточно сильны, чтобы отвлекать от осознания. Выявите и обретите ясное понимание того, что даже одно желание порождает непрерывные отвлечения. Поймите, как важно сначала усилить природу ума. Непрерывные отвлечения случаются из-за неспособности ума познакомиться с основой размышления, неподвижности и внимательности. Поймите, что если осознанием пренебрегать, оно изменяется, преобразовывается в заблуждение. Можно было бы сказать, что мудрость единоутробна с заблуждением и что заблуждение единоутробно с мудростью. Они из одной утробы, потому что неотделимы друг от друга – отходя от фундаментальной основы, осознание преобразовывается в заблуждение. Если бы мы заглянули в источник подлинного самоотверженного сострадания, то увидели бы, что оно происходит из осознания, которое не отходит от основы присущей чистоты – фундаментальной природы. Отталкиваясь от этого, мы понимаем, в какой поддержке нуждается осознание и что вызывает отвлечения.
Постоянная миграция и постоянное цепляние за движения ума – это движение без какого-либо стимула, но возникающее исключительно потому, что есть глаза, уши, нос, рот, тело и ум, которые функционируют пока мы живы. Восемнадцать дхату функционируют постоянно, а распознавание наблюдает формы, вкус, чувства, ощущения, мысли и так далее. А значит, у ума есть потенциал держаться вдали от основы. Связующее звено или средство, не дающее сознанию отходить от основы, понимать возникающее как проявления восемнадцати дхату, – это памятование. Это искусное средство, которое тренирует ум не уступать проявлениям шести чувств, шести объектов чувств и шести чувственных сознаний.
Шаматха по-тибетски звучит «шине», а пишется «zhi gnas». «Zhi» значит «спокойствие», а «gnas» – «пребывать» или «оставаться», то есть слово целиком означает «пребывать в спокойствии». Шаматха – санкритское слово и обычно переводится как покой или умиротворение. Каждое из этих выражений указывает на пребывание в покое, в спокойствии без уступок нападкам восенадцати дхату – то есть шести чувств, шести объектов чувств и шести чувственных сознаний. По шаматхе и випашьяне есть много текстов во всех школах тибетского буддизма, да и буддизма в целом. Большинство из вас знают четыре буддийские школы. Каковы они?
Нингма, кагью, гелук и сакья. Ученик:
Чем известная буддийская школа нингма? Ринпоче:
Это Ваша традиция, и кагью – тоже. Ученик:
Он только что перечеркнул тысячу двести лет истории. (Ринпоче и ученики смеются) Ринпоче:
А это учение школы кагью, да? Ученик:
Да, это кагью. А что насчёт нингмы? Ринпоче:
Трунгпа Ринпоче состоял в обеих традициях, да? Кагью и нингма. Ученик:
Ну да. А что делает его таковым? Ринпоче:
Не знаю. Может, он получал
